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论衡·刺孟篇全文_原文翻译_古诗文网香港马会报码直播

来源:本站原创发表时间:2020-02-01访问次数:

  王充以记载孟子言行的《孟子》为靶子,收拢个中孟子言行不一,喜新厌旧,答非所问,阴阳两面,虚假狡赖的局势,逐一进行吐露和阻挠。譬喻针对孟子“五百年必有王者兴”,“天故(蓄谋)生伟人”的定数论说法,作者用史书结果注脚齐备是“浮淫之语”。周旋自感触“如欲平治宇宙,而今之世,舍我而谁”的孟子,则指出全部人不是什么“贤人”,而是个“俗儒”。但对孟子“人无触值之命”,“天命于品德也”的关理对象,也强辞夺理实行了申斥。

  30·1孟子见梁惠王(1),王曰:“叟,不远千里而来,将何故利吾国乎?”孟子曰:“仁义云尔,何必曰利(2)?”

  (1)梁惠王(公无前400~前319年):即魏惠王,战国时魏国君主。名罃。公元前370~前319年在位。公元前361年,魏毂下由安邑(在今山西省夏县西北)迁到大梁(在今河南省开封市),因此魏惠王又称梁惠王。

  孟子谋面梁惠王,梁惠王叙:“老头,全班人不远千里而来,要拿什么使所有人的国家得利呢?”孟子说:“途仁义就行了,为什么要谈利呢?”

  30·2夫利有二:有货财之利,有安吉之利。惠王曰“因何利吾国”,何故知不欲安吉之利,而孟子径难以货财之利也(1)?《易》曰:“利见大人(2)”,“利涉大川(3)”,“乾,元亨利贞(4)。”《尚书》曰:“匹夫亦另有利哉。”皆安吉之利也。行仁义得安吉之利。孟子不且语问惠王(5):“何谓利吾国?”惠王言货财之利,乃可答若设(6)。令惠王之问未知何趣(7),孟子径答以货财之利。如惠王实问货财,孟子无以验效也;如问安吉之利,而孟子答以货财之利,失对上之指(8),违意义之实也。

  (4)乾:乾卦。《周易》中的第一卦。元:大。亨:顺遂。贞:卜问。引文见《周易·乾卦》。

  利有二种:有物品钱财的利,有和睦吉利的利。梁惠王谈“拿什么使大家的国家得利”,怎样真切我不是思获得平和平安的利,而孟子却佻达地以货色钱财的利去离间他们呢?《周易》上讲:“得此卦见‘大人’吉祥”,“得此卦过大河祯祥”,“得乾卦,大吉大利。”《尚书·秦誓》上谈:“老百姓也很看浸利啊。”全是宁静平安的利。实践仁义就会得到平静吉利的利。孟子必定要暂时先问一问惠王:“你们叙的使大家的国家得利是什么路理?”假如梁惠王道是物品钱财的利,才可以以“仁义罢了,何必曰利”来答复。现时还不真切惠王问的是什么意义,孟子就轻佻地以货色钱财的利来对答。假使梁惠王真实是问货财的利,孟子也无法用什么来注解;如果是问太平祥瑞的利,而孟子以货品钱财的利来对答,那就不符合君主的意愿,也违背了起码的知识。

  30·3齐王问时子(1):“谁欲中原而授孟子室(2),养弟子以万钟(3),使诸医生、国人皆有所矜式(4)。子盍为所有人言之?”时子因陈子而以告孟子(5)。孟子曰:“夫时子恶知其不成也(6)?如使予欲富,辞十万而受万,是为欲富乎?”

  齐宣王问时子:“你们们想在京城里给孟子一所房子,拿万钟俸禄侍奉大家的学生,让大夫和平民们都有敬重仿效的范例。全班人为什么不替我们们跟我们途叙呢?”时子阅历陈子把这事通知了孟子。孟子谈:“时子那里明明如此做弗成呢?倘若我们思荣华,就不会拒绝做齐卿的十万钟俸禄来接受这一万钟俸禄,你这样做是为了准备繁华吗?”

  30·4夫孟子辞十万,失谦虚之理也。“夫繁荣者,人之所欲也,不以其途得之,不居也(1)。”故君子之于爵禄也,有所辞,有所不辞。岂以己不贪繁荣之故,而以距逆宜当受之赐乎(2)?

  孟子驳斥做齐卿的十万钟俸禄,不符关客气的旨趣。“繁荣,是众人想获得的,不从正当途径取得它,就不该享受。”所以君子看待爵位和俸禄,有的推卸,有的不狡辩。难道起因自身不企图荣华的出处,就以此来破坏该当承担的称赞吗?

  30·5陈臻问曰:“于齐,王馈兼金一百镒而不受(1);于宋,归七十镒而受;于薛(2),归五十镒而受。取前日之不受是,则今受之非也;今日之受是,则前日之不受非也。外子子必居一于此矣(3)。”孟子曰:“皆是也。当在宋也,《特种队伍》军事期新手炒股入门知识视频刊,予将有远行,行者必行赆(4),辞曰:‘归赆。’予何为不受?当在薛也,予有戒心,辞曰:“闻戒,故为兵戒归之备乎?’予何为不受?若于齐,则未有处也(5)。无处而归之,是货之也(6),焉有君子而没关系货取乎(7)?”

  (1)馈:疑“归”字之误。下文有“归七十镒而受”,“归五十镒而受”,可一证。章录杨校宋本作“归”可二证。归:馈赠。兼金:比大凡贵一倍的金子,好金子。

  (2)薛:地名。历来是薛国,在今山东省滕县东南,后被齐团结,成了齐相田婴、田文父子的封地。

  (3)君:这里是叙孟子二者必居其一的理由,故疑“君”系衍文。《孟子·公孙丑下》无此文,可证。

  陈臻问孟子:“在齐国,齐王送我们好金一百镒,不肯承受;在宋国,送我们七十镒,却承袭了;在薛国,送全部人五十镒,也继承了。要是大家感到已往不担当礼物是对的,那么后天承继礼物就错了;假设星期一接受礼物是对的,那么过去不继承礼物就错了。教练你们在这二者中必居其一。”孟子说:“我们都是对的。那时在宋国,我们将要远行,给远行的人肯定要送盘川,离别者道:‘送路费。’所有人哪能不承担呢?那时在薛国,所有人畏怯出风险有戒心,辞行的人谈:“据说全部人有戒心,所以为便于有火器进行警醒,送点钱给谁做安排吧!’全部人哪能不承担呢?像在齐国,全部人就没有接收礼物的因由。没有接收礼物的起因而送礼物给大家,这是用财物联合全班人,岂非有君子可以用财物联关的吗?”

  30·6夫金归,或受或不受,皆有故,非受之时己贪,当不受之时己不贪也。金有受不受之义,而室亦宜有受不受之理。今不曰“己无功”,若“己致仕,受室非理”,而曰“己不贪富”,引前辞十万以况后万。前当受十万之多,安得辞之?”

  (1)上文有“岂以己不贪繁荣之故”,后文有“今不曰‘受十万非其路’,而曰‘己不贪高贵’”,故疑“富”后夺一“贵”字。

  金子送来了,也许接受恐怕不秉承,都是有情由的,并不是继承的光阴就再现本身贪财,当不继承的期间就呈现本身不贪财。金子有经受与不继承的意义,而房子也该有秉承与不承受的旨趣。现时孟子不路“自身没有功绩”,可能“本身已夺职了,再承担房子就不合理”,而是叙“自身不谋划繁华”,并用畴前抗议做卿的十万钟俸禄来比后来这次一万钟俸禄该阻挠的原因。本来从前该享福十万钟那么多的俸禄,这次又怎么能拒绝呢?

  30·7彭更问曰(1):“后车数十乘,从者数百人,以传食于诸侯(2),不亦泰乎?”孟子曰:“非其路,则一箪食而不成受于人(3);如其路,则舜受尧之寰宇,不以为泰(4)。”受尧天地,孰与十万?舜不辞寰宇者,是其道也。今不曰“受十万非其道”,而曰“己不贪繁华”,失虚心也,安可感触戒乎?

  彭更问孟子:“随从大家的车几十辆,随从的人几百个,轮替由诸侯奉养,不也太甚分了吗?”孟子叙:“要是不符合礼义,连一篮子干粮也不能承受人家的;假如符合礼义,就是舜继承尧的宇宙,也不能算是过度。”接受尧的六合,跟担当十万钟俸禄比较,哪个多呢?舜不拒绝承担寰宇,是符合礼义的。目下孟子不谈“继承十万钟俸禄不符合礼义”,而途“本身不打定富贵”,这不符合谦逊,怎么能用来算作鉴戒呢?

  30·8沈同以其私问曰(1):“燕可伐与?”孟子曰:“可。子哙不得与人燕(2),子之不得受燕于子哙(3)。有士于此,而子悦之,不告于王,而私与之子之爵禄,夫士也,亦无王命而私受之于子,则可乎?何以异所以?”齐人伐燕,或问曰:“劝齐伐燕,有诸(4)?”曰:“未也。沈同曰(5):‘燕可伐与?’吾应之曰:‘可。’彼可是伐之。如曰(6):‘孰可以伐之?’则应之曰:‘为天吏则可以伐之(7)?’今有杀人者,或问之曰:‘人可杀与?’则将应之曰:‘可。’彼如曰:“孰无妨杀之?’则应之曰:‘为士师则没闭系杀之(8)。’今以燕伐燕,何为劝之也(9)?”

  (2)子哙(ku4i快):战国时的燕国君主。公元前320~前312年在位。此君昏庸无能,听信苏代和鹿毛寿的线年,让位给专权的燕相子之,本身称臣。孟子摧残这种敌视周天子的做法,扇动齐国攻燕,收效燕军大败,子之被剁成肉酱。与:给予,给与。

  (5)曰:疑是“问”之误。后文有“沈同问燕可伐与?”可一证。又《孟子·公孙丑下》作“问”,可二证。

  (6)下文有“彼如曰‘孰没关系杀之’”,文例相同,故疑“如”上夺一“彼”字。《孟子·公孙丑下》作“彼如曰”,可证。

  (8)士师:官名。周代是司寇的辖下官吏,操纵禁令、狱讼、刑罚。守旧是法官的通称。

  沈司以我们的私交问孟子:“燕国能够挞伐吗?”孟子谈:“可能。子哙不该把燕国让给人,子之也不该从子哙手中经受燕国。假设有云云的人,我爱好我们,不通告国君,而独断把自己的爵位和俸禄给了全班人,而这人,也没有君王的下令就独断从他们手中接受了爵位和俸禄,云云可能吗?方今子哙把王位让给子之跟这有什么区分呢?”齐国征伐燕国,有人问孟子:“据谈谁曾饱舞齐国讨伐燕国,有这事吗?”孟子说:“没有。是沈同问:‘燕国可以征伐吗?’全班人回答路:‘能够。’全班人承认就去伐罪了燕国。他如果再问:‘全班人没合系去挞伐它?’我就会回覆说:‘只要履行定命的周天子本事诛讨它。’就像眼前有个杀人犯,有人问全部人:‘罪人没合系杀吗?’那所有人将会答复说:‘可能。’全部人倘使再问:‘谁们可以去杀他呢?’那就应当回答谈:‘惟有法官才可能杀我们。’而今当作像燕相通无路的齐国要去征讨燕国,全部人们为什么要去鼓励它呢?”

  30·9夫或问孟子劝王伐燕,不诚是乎?沈同问“燕可伐与”,此挟私意欲自伐之也。知其意慊于是(1),宜曰:“燕虽可伐,须为天吏乃无妨伐之。”沈赞成绝,则无伐燕之计矣。不知有此私意而径应之,不省其语,是不知言也(2)。公孙丑问曰(3):“敢问夫役恶乎长?”孟子曰:“全班人们知言。”又问:“何谓知言?”曰:诐辞知其所蔽(4),谣辞知其所陷(5),邪辞知其所离,托言知其所穷(6)。生于其心,害于其政;发于其政,害于其事。虽伟人复起,必从吾言矣(7)。”孟子,知言者也,又知言之所起之祸,其极所致之福(8)。见彼之问,则知其发言所欲之矣,知其所之,则知其极所当害矣。

  (4)诐(p#坡):通“颇”,不正,错误。蔽:覆盖,障碍。这里是战胜的意义。

  (8)福:疑“害”之误。上言“祸”,祸福常连文,故误作“福”。下“知其极所当害”述本句,可证。

  有人问孟子推进齐王征讨燕国的事项,不确切是这样吗?沈同问“燕国没合系挞伐吗”,这是挟带私心想使自己的国家去征讨燕国。既然明确所有人的志愿在诛讨燕国为满意,就该当叙:“燕国尽量可以征伐,也必要是奉定数的周天子才没合系去讨伐它。”这样沈同的志愿就会间隔,那么也就没有征讨燕国的安放了。倘若不知路大家有这种私心而疏忽答复我们,是没有醒觉他话中的含意,这是不擅长明白、判断言辞。公孙丑问孟子:“请教老师专长什么?”孟子说:“他们们擅长领会、判别言辞。”公孙丑又问:“什么叫专长分化、决断言辞呢?”孟子道:“听到不偏颇的话,清楚大家要陵虐所有人;串通民气的话,了解所有人要谮媚他们;邪僻的话,清晰他们要谴责大家;言语支吾的话,分明他们要对立你。这些话从全班人本质发作,会垂危全部人的政治;用来处分我们的政务,就会告急全班人的稀奇。只管伟人从新涌现,也一定会屈从他们的这番话。”孟子是专长阐明、剖断言辞的,并懂得言辞可能爆发的灾荒,以及它最后会导致的垂危。听见沈同的问话,就该知道他言语念表明的用具,明显我要表白对象,那就该明明它结尾面临的风险。

  30·10孟子有云(1):“民举安(2),王庶几改诸(3)!予日望之。”孟子所去之王,岂前所不朝之王哉(4)?而是(5),何其前轻之快(6),尔后沉之甚也?如非是,前王则不去,而于后去之(7),是后王不肖甚于前,而去,三日宿(8),于前不甚,不朝而宿于景丑氏(9)。何孟子之操前后不同,所感觉王,终始不一也?

  (2)举:全,都。民举安:以此为句,跟下文无法连结,故疑引文有脱误。《孟子·公孙丑下》:“王如用予,则岂徒齐民安,天下之民举安。”原理是,齐王假使任命我们,那岂可是齐国的布衣得回和悦,宇宙的老子民也城市获得和平。

  (4)前所不朝之王:即齐宣王。《孟子·公孙丑下》纪录,孟子念去见齐宣王,但又要摆架子,装病不去。齐宣王派人来看我,所有人们甚至躲到齐医生景丑氏家。

  (8)三日宿:指孟子舍不得就地分隔齐国,在昼(齐国地名,在今山东省淄博市东北)住了三天,梦想齐王能改变主张,请所有人回去。

  孟子又谈:“齐王借使任命所有人,那岂但是齐国的布衣得到和善,连天地的老布衣也都邑得回平和,齐宣王简略可以蜕变态度吧!我们天天都在生气着。”孟子分散的这个齐王,岂非不是从前不肯去朝见的齐王吗?假使是这样,为什么从前过度无视全班人,而后来又专程注沉我们呢?假使不是云云,那就是不肯离开前一个齐王,而分开了后一个齐王,这发挥后一个齐王比前一个齐王更不英明,然则在隔离后一个齐王的时期,却舍不得走,在昼住了三天,而对前一个不很贤明的齐王,不肯去朝见却躲在景丑氏家里。为什么孟子的人品前后不相通,看待齐王的态度,先后也云云不一律呢?

  30·11且孟子在鲁,鲁平公欲见之。劈人臧仓毁孟子(1),止平公。乐正子以告(2)。曰:“行,或使之;止,或尼之(3)。行、止非人所能也。予之不遇鲁侯,天也(4)。”前不遇于鲁,后不遇于齐,无以异也。前归之天,今则归之于王,孟子论称竟何定哉(5)?夫弗成于齐,王无须,则若臧仓之徒毁谗之也,此亦“止,或尼之”也。皆天命不遇,非人所能也。去,何以不径行而留三宿乎?天命不当遇于齐,王不消其言,天岂为三日之间易命使之遇乎?在鲁则归之于天,绝意无冀(6);在齐则归之于王,庶几有望。夫如是,不遇之议,一在人也。或曰:“初去,未没合系定定命也。冀三日之间,王复追之,定数或时在三日之间,故可也。”夫言如是,齐王初使之去者,非定数乎?如使定数在三日之间,鲁平公比三日,亦时弃臧仓之议,更用乐正子之言往见孟子。孟子归之于天,何其早乎?如三日之间公见孟子,孟子奈绪论何乎(7)?

  (1)嬖(b@合):怜爱。嬖人臧仓毁孟子:鲁平公要谋面孟子,臧仓说:孟子办大家后死的母亲的丧事远远逾越先死的父亲的丧事,像这种人全部人依然不见为好。

  再谈,孟子在鲁国的时侯,鲁平公思见大家。宠臣臧仓申斥孟子,针砭了鲁平公。乐正子把这事关照了孟子。孟子谈:“处事,是有势力暗中操纵全班人;不干,也是有实力暗中阻拦他们。干涉不干不是人能笃信的。大家们得不到鲁侯的委用,是天意。”孟子畴前在鲁国得不到任命,自后在齐国得不到录用,没有什么两样,把过去得不到任用归罪于天,把今朝得不到录用就归咎于王,孟子的表现究竟以什么为轨范呢?孟子的观点在齐国得不到实验,齐王不录用我,就像在鲁国有臧仓一类人贬抑他们雷同,这也是“不干,有气力在暗中繁难我”。这都是由定数信任得不到委派,并非是由人能坚信的。既然这样,隔离齐国,为什么不直言不讳走掉,而要在昼住宿三天呢?定命不该在齐国被录用,齐王不接受所有人的观点,天难道会在三天的韶华里改变意志使大家们被录用吗?在鲁国则怨恨于天,断绝了想头不生计任何渴望;在齐国则归罪于王,就感受大概会有意向。照云云道,有闭不被委任的注释,全体在于人怎样谈了。有人叙:“刚离开时,还不无妨断定天命。志向在三天之内,齐王又把我们追回去,定命或者在三天之内才能做出必定,所以如此做是不妨的。”那么照如此道,齐王起初让全班人分隔,就不是定命了?假若天命在三天之内才气一定,鲁平公等了三天,梗概丢弃了臧仓的见解,改用乐正子的提议去见孟子。孟子怨恨于天,岂不太早了吗?假如三天之内鲁平公去见了孟子,孟子对前面途过的话又何如疏解呢?

  30·12孟子去齐,充虞涂问曰(1):“役夫若不豫色然(2)。前日,虞闻诸夫子曰:‘君子不怨天,不尤人(3)。’”曰:“彼偶然也,此偶尔也。五百年必有王者兴,其间必有名世者矣。由周以后,七百有余岁矣。以其数,则过矣;以当时考之,则可矣。夫天未欲平治寰宇乎?如欲平治天下,今朝之世,舍他而我也?吾何为不豫哉(4)!”

  从前,全部人听教练叙过:‘君子不抱怨天,不诘责人。’”孟子谈:“其时是那时,眼前是现时。史乘上每过五百年必定有圣王映现,这时代一定不会有知名于世的人物。从周初从此,已有七百多年了。按年纪,照旧逾越了;照局势来查考,是该映现圣王和“名世者”的时期了。难道上天不想使宇宙处分好吗?倘若念使天地办理好,在方今这个期间,除了所有人还有他呢,所有人为什么不愉快呢!”

  30·13夫孟子言“五百年有王者兴”,何以见乎?帝喾王者(1),而尧又王天地(2);尧传于舜,舜又王宇宙;舜传于禹,禹又王六合。四圣之王寰宇也,继踵而兴。禹至汤且千岁(3),汤至周亦然。始于文王,而卒传于武王(4)。武王崩,成王、周大众治天下。由周全孟子之时,又七百岁而无王者。“五百岁必有王者”之验,在何世乎?云“五百岁必有王者”,全部人所言乎?论不实事检讨,信浮淫之语(5),不遇去齐,有不豫之色,非孟子之贤效,与俗儒无殊之验也。

  (3)千岁:这是凭据古板对经传的表明,夏四百年,商六百年而来的,并非确数。

  孟子叙“每过五百年必然有圣王闪现”,何以见得呢?帝喾是圣王,而尧又做了宇宙的圣王;尧把王位传给舜,舜又做了寰宇的圣王;舜把王位传给禹,禹又做了宇宙的圣王。这四位圣王统整日下,是连接暴露的。从夏禹到商汤将近一千年,商汤到周代也概略是这样。从周文王起头,厥后传给周武王。周武王死了,周成王和周公旦合伙治理宇宙。从周初到孟子的期间,又资历了七百年而没有圣王涌现。“每过五百年必然有圣王露出”的凭证,在哪个朝代有过呢?道“每过五百年一定有圣王展现”的话,又是全部人途的呢?颁发洽商不用真相稽核验证,而轻信没有遵照,过度浮夸的话,自己不被任命分散齐国,却有不欢快的神色,这不是孟子英明的论述,而是跟卑俗儒生没有区别的诠释。

  30·14五百年者(1),感触天出圣期也。又言以“天未欲平治六合”也,其意感应天欲平治六合,当以五百年之间生圣王也。如孟子之言,是谓天故生仙人也。然则五百岁者,天资仙人之期乎?如是其期,天何不生圣?圣王非其期故不生,孟子犹信之,孟子不知天也。

  (1)下文有“又言以‘天未欲平治天下’”,故疑“五”字前夺一“云”字。后文“云‘五百年必有王者兴’,又言‘其间必知名世’”,文例雷同,可证。

  孟子路“五百年”当作天禀圣王的期限。又说“天不想使寰宇处置好”,他们的理由感应纯真想使宇宙处分好,就该当在五百年之内成立圣王。按孟子的谈法,是路天存心识地降生圣人的。那么五百年,是天出生伟人的限期吗?若是是限日,天为什么不成立圣王呢?可见五百年不是圣王出生的限日,所以全班人们不出世,但是孟子如故一定这个说法,这叙明孟子不昭彰天。

  30·15自周已来,七百余岁矣。以其数,则过矣;以当时考之,则可矣。”何谓数过?何谓可乎(1)?数则时,时则数矣。数过,过五百年也。从所有今七百余岁,逾二百岁矣。设或王者生(2),失时矣,又言“时可”,何谓也?

  (1)上文言“以其数,则可矣;以其时考之,则可矣”,因而本句才发问“何谓数过?何谓时可乎?”故疑“可”前夺一“时”字。下文“数过,过五百年也”,“又言‘时可’,何谓也?”以相应,可证。

  “从周初此后,照旧七百多年了。按年龄,已经横跨了;照时势来覆按,是该露出圣王和‘名世者’,的期间了。”什么叫跨越了年齿?什么叫照大势查考该展现圣王和“名世者”的时间?春秋就是事势,时局即是年事。逾越春秋,指依然逾越了五百年。从周初到今天七百多年,已经逾越了二百年。倘若有圣王出世,仍旧错过了韶光,又道“该是出现圣王和‘名世者’的期间”,这话如何叙呢?

  同乎?异也?如同,为再言之(1)?如异,“名世者”谓何等也?谓孔子之徒、孟子之辈,老师后生,觉悟顽愚乎?已有孔子,己又以生矣(2)。如谓圣臣乎?当与圣同时(3)。圣王出,圣臣见矣(4)。言“五百年”云尔,何为言“其间”?如不谓五百年时,谓其中心乎?是谓二三百年之时也,圣不与五百年时圣王相得(5)。夫如是,孟子言“其间必著名世者”,竟谓全班人也?

  (1)根据文意,疑“为”上夺一“何”字。“何为再言之”与下文“何为言其间”,句例相同,可证。

  (5)上文言“五百年”圣王与圣臣是否会同时浮现,故疑“圣”下夺一“臣”字。

  谈“过五百年必然有圣王展现”,又路“这时间一定有驰名于世的人物涌现”,这里叙的著名于世的人物跟圣王是统一回事呢?照旧两回事呢?要是是联闭回事,为什么要重叙一遍呢?假若是两回事,“驰名于世的人物”指的是什么人呢?是途孔子、孟子之类人,教养青年,使迟钝的人憬悟吗?那么仍旧有了孔子,而全部人本身却又出生了。假使道的是副手圣王的圣臣吗?就该与圣王同时映现。圣王露出,圣臣就该显示。云云,谈“五百年”就行了,为什么要说“在这光阴”呢?倘使不是说五百年时光,是说五百年的中心吗?这是叙二三百年光阴,那么圣臣就不会跟每五百年光阴映现的圣王再会了。象这样,孟子路“这时期必然有出名于世的人物”,毕竟指的是谁呢?

  30·17“夫天未欲平治天下也。如欲治六合,舍予而大家也?”言若此者,不自谓当为王者,有王者,若为王臣矣(1)。为王者、臣,皆天也。己命失当平治天下,不“浩然”安之于齐(2),怀恨有不豫之色,失之矣!

  (2)浩然:水势庞大,不可阻滞。比方胸宇豁达、毫无惦念。这是针对孟子“浩然有归志”的话说的。

  “天不念使宇宙管理好。借使想治好天地,除了我们们又有他们呢?”孟子叙这样的话,不是自感触应当做圣王,而是感应有圣王出现,则该做圣王的臣子。孟子感到做圣王、做王臣,都是天命必定。既然本身命定不该把宇宙解决好,又不肯心肠安心地住在齐国,却怀恨在心,脸上大白不欢喜的形势,这就不符合天命了。

  30·18彭更问曰:“士无事而食,可乎?”孟子曰:“不通功易事(1),以羡补不敷,则农足够粟,女足够布。子如通之,则梓匠、轮舆皆得食于子(2)。于此有人焉,入则孝,出则悌(3),守先王之路,以待子息之学者(4),而不得食于子。子何尊梓匠,轮舆而轻为仁义者哉?”曰:“梓匠、轮舆,其志将以求食也(5)。君子之为路也,其志亦将以求食与?”孟子曰(6):“子何故其志为哉?其有功于子(7),可食而食之矣(8)。且子食志乎,食功乎?”曰:“食志。”曰:“有人于此,毁瓦画墁(9),其志将以求食也,则子食之乎?”曰:“否。”曰:“但是子非食志,食功也(10)。”

  (1)通:往来,这里是相易的事理。功:功效。这里是效果的意义。事:这里与“功”相对,当是成效,产品的原因。

  (6)孟子:疑是衍文。本文记述问答,每段开头列出人名,文中则裁减,可证。(7)功:功能。这里是用处的意思。

  彭更问孟子:“读书人不办事白用饭,无妨吗?”孟子叙:“假使人们不互换成效相易产品,用足够添补不足,那么农人就会足够粮,妇女就会有余布。你若是能使它们引导,那么木工、造车工都能从他们那边找到饭吃。倘使这儿有个体,在家贡献父母,出门推浸兄长,遵守传统圣王的途义,以此抚育子息的学者,却不能从他那里找到饭吃。那我为什么只看重木工、造车工而轻视依照仁义的人呢?彭更谈:“木工、造车工,全班人的计划是要以此谋生。君子依据道义,他们的计划也是要以此餬口吗?”孟子说:“所有人为什么要研商他们们的宗旨呢?全班人对全部人有用处,无妨管饭就给全班人饭吃。再谈,你是按人的谋略给饭吃呢,依旧按对你们有用给饭吃?”彭更叙:“按计划给饭吃。”孟子叙:“假设有人在这里,捣蛋屋瓦割开车盖,所有人的宗旨所以此谋生,那我给谁们饭吃吗?”彭更叙:“不给。”孟子说:“那么他们并不是按人的宗旨给饭吃,而是按对你们有用给饭吃的。”

  30·19夫孟子引毁瓦画墁者,欲以诘彭更之言也(1)。知毁瓦画墁无功而有志,彭更必不食也。固然,引毁瓦画墁非所以诘彭更也。何则?诸志欲求食者,毁瓦画墁者不在个中。不在个中,则难以诘人矣。夫人无故毁瓦画墁,此不痴狂则遨戏也(2)。痴狂人之志不求食(3),遨戏之人亦不求食。求食者,皆多人所不得利之事(4),以作此鬻卖于市(5),得贾以归(6),乃得食焉。今毁瓦画墁,无利于人,何志之有?有知之人,知其无利,固不为也;愚笨之人,与痴狂比(7),固无其志。夫毁瓦画墁,犹比童于击壤于涂,何故异哉?击壤于涂者,其志亦欲求食乎?此尚稚童,未有志也。巨人博戏(8),亦画墁之类也。博戏之人,其志复求食乎?博戏者尚有相夺钱财,钱财稠密,己亦得食,或时有志。夫投石、超距(9),亦画墁之类也。投石、超距之人,其志有求食者乎?可是孟子之诘彭更也,未为尽之也。如彭更以孟子之言(10),可谓“御人以口给”矣(11)。

  (4)不:本句的道理是,求食者做的,应该使许多人都得到所长的事,故疑是“共”字之误。

  (11)御:艰难,凑合。口:口齿。给(j(己):矫捷,敏捷。口给:这里是花言巧语、强嘴利舌的意思。引文参拜《论语·公冶长》。

  孟子举出损坏屋瓦,割开车盖的人,想用它来品评彭更的话。情由大家大白反对屋瓦、割开车盖这种没有用处而想找饭吃的人,彭更必定不会给你们饭吃。虽然这样,孟子举粉碎屋瓦、割开车盖的例子,也是不能阻挡彭更的。为什么呢?出处通常目标在于想营生的人中,危害屋瓦、割开车盖的人并不包含在内。既然不包含在内,就难于用它来批判别人了。一个人无缘无故地破损屋瓦、割开车盖,这人不是笨伯、疯子,便是闹着玩的。痴人和疯子没有谋生的宗旨,闹着玩的人也没有餬口的谋略。思营生的人,所做的大都是对人们联合有益的事变,我把做的器材拿到商场上去卖,得钱归来,本事有饭吃。孟子而今叙的作怪屋瓦、割开车盖,对人没有所长,还道得上有什么餬口的方针呢?有脑筋的人,明白它对人没有益处,肯定不会去做;没有心理的人,跟痴人、疯子差未几,也就必然没有谋生的主意。其实,阻挠屋瓦,割开车盖,跟孺子在途上玩击壤玩耍有什么分歧呢?在路上玩击壤游戏的稚子,所有人的宗旨也是想营生吗?全部人依然童子,没有什么计划可言。大人玩博戏,也属割开车盖之类举动。玩博戏的人,全部人的目标也是为了谋生吗?玩博戏的尚有人用来互相赢取钱财,赢的钱财多了,自身也就有了饭吃,这可能是有目的的。那么,扔石头和跳远的人,也属于割开车盖之类行为。扔石头和跳远的人,大家的目标是要餬口吗?那么孟子批驳彭更的话,不能感应统统关理。假设彭更听信了孟子的话,那么孟子不妨被称作是“特殊靠巧言诡辩来拼集人”的了。

  30·20匡章子曰(1):“陈仲子岂不诚廉士乎(2)?居于於陵(3),三日不食,耳无闻,目无见也。井上有李,螬食实者过半(4),扶服往(5),将食之(6)。三咽,然后耳有闻,目有见也。”孟子曰:“于齐国之士,吾必以仲子为威望焉(7)!虽然,仲子恶能廉?充仲子之操(8),则蚓而后可者也(9)。夫蚓,上食槁壤(10),下饮阴世(11)。仲子之所居室(12),伯夷之所筑与,抑亦盗跖之所筑与(13)?所食之粟(14),伯夷之所树与(15),抑亦盗跖之所树与?是未可知也。”曰:“是何伤哉(16)?彼身织屦(17),妻辟。。(18),以易之也。”曰:“仲子,齐之世家,兄戴(19),盖禄万钟(20)。以兄之禄为不义之禄,而不食也;以兄之室为不义之室,而弗居也。辟兄离母(21),处于於陵。将来归,则有馈其兄生鹅者也(22),己频蹙曰(23):‘恶用是。。。。者为哉(24)?’未来,其母杀是鹅也,与之食之。其兄自外至(25),曰:‘是。。。。之肉也。’出而吐之。以母则不食,以妻则食之;以兄之室则不居,以於陵则居之。是尚能为充其类也乎?若仲子者,蚓然后充其操者也(26)。”

  (1)匡章子:姓匡,名章。齐国人。战国时齐国将军。齐威王时,曾击退秦军抨击。齐湣(m!n敏)王时,率军在垂沙大败楚军,杀楚将唐昧。其言行散见于《战国策·齐策·燕策》及《吕氏岁数·不服》。

  (2)陈仲子:又叫田仲、陈仲、於陵仲子。齐国人,战国时齐国贵族。旧称全部人是个高洁的高士。参见33·13注(8)。

  (9)这句话的原理是,按陈仲子正直的步伐,人人间无法做到,连他本身也没有做到,只有成了蚯蚓才能到达。

  (12)疑本句该作“仲子所居之室”。下文“所食之粟”与此对文,可一证。下文“所居之宅,伯夷之所筑;所食之粟,伯夷之所树”,正以“所居之宅”与“所食之粟”对文,可二证。《孟子·滕文公下》作“所居之室”,可三证。

  匡章叙:“陈仲子难途不真是个高洁的人吗?所有人们住在於陵,三天没有吃东西,耳朵听不见,眼睛看不见。井上有个李子,被金龟子的幼虫吃去大半,我们爬以前,拿来吃了。咬了三口,然后耳朵才听得见,眼睛才看得见。”孟子说:“在齐国的人士中,我们就感触陈仲子是出类拔萃的!虽然云云,陈仲子怎么能算清廉呢?要推广陈仲子的操行,那只有使人成为蚯蚓然后材干办到。来由蚯蚓在地上吃干土,在地下饮泉水。而陈仲子住的房子,是伯夷制造的,如故盗跖缔造的呢?吃的粮食,是伯夷种的,照旧盗跖种的呢?这是不能够清爽的。”匡章叙:“这有什么合联呢!香港马会报码直播所有人亲手编草鞋,浑家搓麻练麻,用这些来换房子和粮食。”孟子谈:“陈仲子,是齐国的贵族世家,大家的哥哥陈戴,在盖地的俸禄有万钟。大家认为哥哥的俸禄是不义的俸禄,就不肯吃;感到哥哥的房子是不义的房子,就不肯住。逃匿哥哥,分隔母亲,住在於陵。有全日全部人回家,碰上有人送所有人哥哥一只活着的鹅,全部人皱着眉道:‘如何要这。。。。叫的东西干什么?’后来有全日,我母亲杀了这只鹅,拿来给我吃。所有人哥哥正好从外边来到家,道:‘这是。。。。叫的肉。’全部人因而出去吐掉了。由来是母亲的工具不吃,由于是妻子的器材就吃;出处是哥哥的房子不住,由因而於陵局面的房子就住。这还能算是把自身的品行践诺到悉数的同类事物中去吗?像陈仲子如此的人,只要变成了蚯蚓,而后才智成为履行所有人的人品到各个方面去的人啊。”

  30·21夫孟子之非仲子也,不得仲子之短矣。仲子之怪鹅如吐之者(1),岂为“在母不食”乎(2)?乃先谴鹅曰:“恶用。。。。者为哉?”将来,其母杀以食之,其兄曰:“是。。。。之肉。”仲子耻负媒介,即吐而出之。而兄不告,则不吐;不吐,则是食于母也。谓之“在母则不食”,失其意矣。使仲子执不食于母,鹅膳至,不当食也。今既食之,知其为鹅,怪而吐之,故仲子之吐鹅也,耻食不关己志之物也,非负亲亲之恩而欲勿母食也。

  孟子呵斥陈仲子,没有讲到全班人的错误。陈仲子厌恶鹅肉而吐掉它,岂非是情由母亲做的就不吃”吗?而是来源才方才责问鹅说:“怎么要这。。。。叫的对象干什么?”后来有终日大家们母亲杀了鹅给全部人吃,他们的哥哥叙:“这是。。。。叫的肉。”陈仲子耻于违背了前面道过的话,登时把它吐了出来。借使哥哥不知照他,大家们就不会吐;不吐出来,便是吃了母亲做的器材。孟子谈他们“母亲做的对象就不吃”,这不符合陈仲子的事理。如果陈仲子顽强不吃母亲做的对象,那么鹅肉端上来,大家就不该吃。现在既然吃了,就明白全部人是理由那只鹅,讨厌它而吐掉的,因此陈仲子吐掉鹅肉,是耻于吃了不符合本身志愿的对象,而不是违背母子的恩德,想不吃母亲做的器材。

  30·22又(1)“仲子恶能廉?充仲子之性(2),则蚓而后可者也。夫蚓上食槁壤,下饮阴世”。是谓蚓为至廉也,仲子如蚓,乃为廉洁耳。今所居之宅,伯夷之所建,所食之粟,伯夷之所树,仲子居而食之,于清廉可也。或时食盗跖之所树粟,居盗跖之所建室,污廉洁之行矣。用此非仲子,亦复失之。室因人故,粟以屦。。易之,正使盗之所修,己不闻知。今兄之不义,有其操矣。操见于众,昭晰协商(3),故避於陵,不处其宅,织屦辟。。,不食其禄也。而欲使仲子处於陵之地(4),避若兄之宅,吐若兄之禄(5),耳闻目见,昭晰不疑,仲子不处不食,明矣。今於陵之宅不见筑者为他,粟不知树者为他们,何得成室而居之,得成粟而食之(6)?孟子非之,是为太备矣(7)。仲子所居,或时盗之所筑,仲子不知而居之,谓之不充其操,唯“蚓然后可者也”。夫盗室之地中亦有蚓焉,食盗宅中之槁壤,饮盗宅中之鬼域,蚓恶能为可乎?在仲子之操(8),满孟子之议,鱼尔后乃可。夫鱼处江海之中,食江海之土,海非盗所凿,土非盗所聚也。

  (2)性:疑“操”之误。上文言“仲子恶能廉?充仲子之操,则蚓而后可者也。”下文言“充仲子之操,满孟子之议,鱼而后乃可”,可证。

  (8)在:疑“充”字之误。“充仲子之操”本篇多见,可一证。“充”与“满”相对为文,可二证。

  孟子又途:“陈仲子如何能算耿介呢?要把所有人的品德实行到各方面,那唯有人酿成蚯蚓之后本领办到。蚯蚓在地上吃干土,在地下饮泉水”。这是认为蚯蚓是最清廉的,陈仲子要像蚯蚓相似,才算是廉洁的。我们如今住的房子,假设伯夷盖的,吃的粮食,倘使伯夷种的,这样我们去住、去吃,才无妨称得上正直。或许当时吃的是盗跖种的粮食,住的是盗跖盖的房子,那就玷污了廉洁的人品。孟子用这种主见来谴责陈仲子,也依然不正确的。房子是接受人家旧有的,粮食是用麻鞋麻线换来的,即使房子是强盗盖的,粮食是匪贼种的,自身并没有外传过这些境况。现时哥哥的不义,有他们自身的操行动证。品德表暂时大家眼前,在行看得有条有理,七嘴八舌,因此陈仲子才避居於陵,不住全部人的房子,编麻鞋搓麻线为生,不吃你们的俸禄。倘若陈仲子住在於陵的岁月,闪避像我们哥哥那种人的房子,吃像全部人哥哥那种人的俸禄,只有大家耳闻眼见,显然无疑,那么陈仲子不住不吃,是一定的。现时於陵的房子没有瞥见盖的人是谁,粮食也不知晓种的人是我,哪能有现成的房子住,哪能有现成的粮食吃呢?孟子指责他,这就太求全诬蔑了。陈仲子住的房子,或者是土匪盖的,大家不明显而住了,就说全班人没有把自身的人品实行到各方面,惟有“把自己形成蚯蚓然后能力办到”。原本,土匪住房的地下也有蚯蚓,它吃强盗房中的干土,饮土匪房子地下的泉水,那么蚯蚓又若何能算是做到了高洁呢?要把陈仲子的品德实施到各方面,满意孟子接头的请求,惟有把人变成鱼然后才具办到。来因鱼糊口在江河海洋之中,吃的是江河海洋的泥土,而海洋不是强盗开凿的,泥土也不是匪徒会集的。

  30·23然则仲子有大非,孟子非之不能得也。夫仲子之去母辟兄,与妻孤独於陵,以兄之宅为不义之宅,以兄之禄为不义之禄,故不处不食,廉洁之至也。可是其徒於陵归候母也,宜自赍食而行(1)。鹅膳之进也,必与饭俱。母之所为饭者,兄之禄也,母不自有私粟。以食仲子,明骄。仲子食兄禄也,伯夷不食周粟,饿死于首阳之下,岂一食周粟而以污其洁行哉?仲子之操,近不若伯夷,而孟子谓之蚓乃可,失仲子之操所当比矣。

  然则陈仲子有个大舛误,孟子谴责你们时没有能抓住。陈仲子分裂母亲,避开哥哥,跟内助寡少住在於陵,是感到哥哥的房子是不义的房子,感应哥哥的俸禄是不义的俸禄,所以才不住不吃,真是正直到极点。那么你搬迁於陵要回去拜候母亲,就该自身带着粮食走。鹅肉端上来,肯定跟饭一起。母亲做的饭,是用全部人哥哥的禄米,母亲不会本身有粮食给陈仲子吃,这是明摆着的。看来,陈仲子照旧吃了大家哥哥的禄米。伯夷不吃周朝的粮食,饿死在首阳山下,难途一吃周朝的粮食就会玷污全部人耿介的操行吗?陈仲子的品德,好像不如伯夷,但孟子却谈你们要变得像蚯蚓才行,这就弄错了陈仲子的品行该拿什么来跟所有人比拟。

  30·24孟子曰:“难途天命也(1),顺受其正。是故知命者,不立乎岩墙之下(2)。尽其路而死者,为正命也;枷锁而死者(3)非正命也(4)。”

  孟子叙:“休咎祸福没有相似不是命运,要顺应承受它的正命。于是昭着定命的人,不站在要倒塌的高墙下省得死于非命。极力行天路而死的人,是正命;戴脚镣手铐而死的人,不是正命。”

  30·25夫孟子之言,是谓人无触值之命也(1)。顺人格者得正命,妄行苟为得非正(2),是天命于燥行也。役夫不王,颜渊夭殇,子夏失明,伯牛为疠,四者行不顺与(3)?因何不受正命?比干剖,子胥烹,子道菹,六合极戮(4),非徒桎梏也。必以枷锁效非正命,则比干、子胥行不顺也。人禀人命,或当压、溺、兵、烧,虽或慎操筑行,其何益哉!窦广国与百人卧积炭之下,炭崩,百人皆死,广国独济,命当封侯也。积炭与岩墙因何异?命不压(5),虽岩崩,有广国之命者犹将脱免。“行,或使之;止,或尼之。”命当压,犹或使之立于墙下。孔甲所入主人子之(6),天命当贱,虽载入宫,犹为守者。不立岩墙之下,与孔甲载子入宫,团结实也。

  (2)根据文意,上言“得正命”,此当其反言“得非正命”,故疑“正”下脱一“命”字。

  (5)依照文意,疑“不”下脱一“当”字。下文言“命当压,犹或使之立于墙下。”文义正反呼应,可证。

  (6)子之:句子义不成通,故疑系“之子”倒误。孔甲所入主人之子:夏朝的孔甲王,传途有一次在东蓂山一家布衣家躲雨,正碰上女主人生孩子。有人叙这孩子明天必然会繁荣,有人道肯定要贫贱,他路:给所有人当儿子,若何会贫贱呢?因此把孩子带到宫中。自后这孩子因劈柴砍断了脚,只当了个看门人。

  孟子的话是感觉人没有“触值之命”。遵循品行的人可得正命,为所欲为的就要得非正命,这是讲定数会随人品的长短而变更。照云云说,孔子没有当帝王,颜渊短寿,子夏哭瞎了眼,伯牛得麻疯病,都是四人的操行不好吗?为什么都得不到正命呢?比干被挖心,伍子胥被煮死,子路被剁成肉酱,这都是天地最粗暴的处罚,而不只仅可是戴脚镣手铐了。假使必然要用伏诛而死来评释获得的不是正命,那么比干、伍子胥的人格都不好了。人从天禀受了人命,有的该被压死,有的该被灭顶,有的该被杀死、有的该被烧死,只管这些人中有人隆重地素养品德,那有什么用处呢!窦广国跟一百人一路躺在炭堆下,炭堆坍毁,其你们们一百人都死了,只有窦广国一人解围,这是大家命中注定该被封侯。炭堆与高墙有什么两样?命不该被压死,尽管高墙倾圯,只有有窦广国的命就会逃脱。“一一面职业,像有股力量在敦促全部人;不干,也像有股气力在麻烦我。”命该被压死,就像有股实力促使我站在高墙下去被压死。夏王孔甲所进的那户人家的孩子,定命该卑贱,虽然所有人被带进宫中,依旧做了守门的人。不站在高墙的下面,跟夏王孔甲带那孩子进宫,其实都是团结个理由。[下一章][返回目录▲]

  王充(27—约97),字仲任,会稽上虞人(今属浙江),全班人的祖宗从魏郡元城变动到会稽。王充以途家的自然无为为立论目标,以“天”为天路观的最高范围。以“气”为要旨范围,由元气、精气、温和等自然气化构成了丰富的六合天赋模式,与天人感觉论形成散乱之势。其在看法生死自然、力倡薄葬,以及投诚神化儒学等方面彰显了道家的特性。我们以原形验证言论,添补了道家空说无着的错误。是汉代道家想想的重要传承者与发达者。《论衡》是王充的代表著作,也是华夏史籍上一部不朽的无神论著作。

  王充(27—约97),字仲任,会稽上虞人(今属浙江),我们的先人从魏郡元城搬动到会稽。王充以路家的自然无为为立论宗旨,以“天”为天途观的最高界限。以“气”为中心界限,由元气、精气、亲善等自然气化构成了繁杂的寰宇天禀模式,与天人感触论酿成翻脸之势。其在见解存亡自然、力倡薄葬,以及反叛神化儒学等方面彰显了途家的特色。全班人以结果验证辞吐,填充了道家空讲无着的过失。是汉代路家想思的要紧传承者与茂盛者。《论衡》是王充的代表著作,也是中国史书上一部不朽的无神论著作。► 0篇诗文

  噫吁嚱,危乎高哉!蜀路之难,难于上上苍!蚕丛及鱼凫,开国何茫然!尔来四万八千岁,不与秦塞通火食。西当太白有鸟途,没合系横绝峨眉巅。地崩山摧壮士死,然后天梯石栈相钩连。上有六龙回日之高标,下有冲波逆折之回川。黄鹤之飞尚不得过,猿猱欲度愁高攀。(攀附 一作:攀爬)青泥何盘盘,百步九折萦岩峦。扪参历井仰胁休,以手抚膺坐浩叹。问君西游何时还?畏路巉岩不行攀。但见悲鸟号古木,雄飞雌从绕林间。又闻子规啼夜月,愁空山。蜀道之难,难于上青天,使人听此凋朱颜!连峰去天不盈尺,枯松倒挂倚绝壁。飞湍瀑流争喧豗,砯崖转石万壑雷。其险也如此,嗟尔远途之人胡为乎来哉!(也这样 一作:也若此)剑阁峥嵘而崔嵬,一夫当合,万夫莫开。所守或匪亲,化为狼与豺。朝避猛虎,夕避长蛇;磨牙吮血,杀人如麻。锦城虽云乐,不如早还家。蜀道之难,难于上上苍,侧身西望长嗟叹!——唐代·李白《蜀路难》

  蜀道之难,难于上彼苍,侧身西望长嗟叹!完好唐诗三百首,抒情,写景,山水环滁皆山也。其西南诸峰,林壑尤美,望之蔚然而深秀者,琅琊也。山行六七里,渐闻水声潺潺,而泻出于两峰之间者,酿泉也。峰回路转,有亭翼然临于泉上者,醉翁亭也。作亭者大家?山之僧智仙也。名之者我们?太守自谓也。太守与客来饮于此,饮少辄醉,而年又最高,故自号曰醉翁也。居心叵测不在酒,在乎山水之间也。山水之乐,得之心而寓之酒也。若夫日出而林霏开,云归而岩穴暝,晦明转动者,山间之朝暮也。野芳发而幽香,佳木秀而繁阴,风霜正直,水落而石出者,山间之四季也。朝而往,暮而归,四时之景分歧,而乐亦无尽也。至于负者歌于途,行者休于树,前者呼,后者应,伛偻提拔,往还而继续者,滁人游也。临溪而渔,溪深而鱼肥,酿泉为酒,泉香而酒洌,山肴野蔌,杂但是前陈者,太守宴也。宴酣之乐,非丝非竹,射者中,弈者胜,觥筹交错,起坐而嘈杂者,众宾欢也。苍颜白首,颓然乎其间者,太守醉也。俄顷夕晖在山,人影分歧,太守归而宾客从也。树林阴翳,鸣声崎岖,游人去而禽鸟乐也。但是禽鸟知山林之乐,而不知人之乐;人知从太守游而乐,而不知太守之乐其乐也。醉能同其乐,醒能述以文者,太守也。太守谓大家?庐陵欧阳筑也。——宋代·欧阳筑《醉翁亭记》

  环滁皆山也。其西南诸峰,林壑尤美,望之蔚可是深秀者,琅琊也。山行六七里,渐闻水声潺潺,而泻出于两峰之间者,酿泉也。峰回路转,有亭翼然临于泉上者,醉翁亭也。作亭者大家?山之僧智仙也。名之者他?太守自谓也。太守与客来饮于此,饮少辄醉,而年又最高,故自号曰醉翁也。存心不良不在酒,在乎山水之间也。山水之乐,得之心而寓之酒也。

  若夫日出而林霏开,云归而岩穴暝,晦明迁移者,山间之朝暮也。野芳发而幽香,佳木秀而繁阴,风霜正大,水落而石出者,山间之四时也。朝而往,暮而归,四序之景不同,而乐亦无尽也。

  至于负者歌于途,行者休于树,前者呼,后者应,伛偻提拔,往来而无间者,滁人游也。临溪而渔,溪深而鱼肥,酿泉为酒,泉香而酒洌,山肴野蔌,杂可是前陈者,太守宴也。宴酣之乐,非丝非竹,射者中,弈者胜,觥筹交错,起坐而斗嘴者,众宾欢也。苍颜白首,颓然乎其间者,太守醉也。

  刹那夕阳在山,人影支解,太守归而来宾从也。树林阴翳,鸣声高低,游人去而禽鸟乐也。但是禽鸟知山林之乐,而不知人之乐;人知从太守游而乐,而不知太守之乐其乐也。醉能同其乐,醒能述以文者,太守也。太守谓他?庐陵欧阳筑也。


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